关于宇宙生命最大的学问，这个问题也许思考过的人并不多。我们被商业社会的生存和发展所驱遣，质疑与眼前利益无关的问题似乎显得多余。我们每日思考的多是如何赚钱，赚更多的钱。我们学习知识研究科学科技无不是围绕价值，不论是为国家、为社会还是为企事业单位、机构，其实均是围绕局部利益。这些是否就是生命最大的价值呢？局部利益代表的局部价值如何能是最大价值呢，那探究获得局部价值的学问又如何能是最大学问呢。
对于宇宙生命最大价值最大学问的问题，对于我们透视宇宙真实、生命真理，成就人生大智慧具举足轻重的意义。很多人意识不到，甚至一辈子都不会想到这个问题。在现代教育体制的学校大多是学知识、经验、技术，被社会名利的各种考试驱动，灌输各类意识形态思想。总之，地球当前七十多亿人口，有多少人能意识到呢。这其实均是慧缘不足的体现。因为这不是一般“术”上的小问题，而是“道”上的大问题。乃大智慧成就的必须门径，能意识到就具大功德，越早思考，对生命心智的开启意义越大。
所以，对于我们正在接受教育的子女，提醒他们思考这个问题，从小就引导他们思考人生的真正价值有着非常重大的意义。
有次孩子来到我书房找书，我趁机对她说：“你看书架上这么多书，图书馆、书店的书就更多，人一生有限的生命能不能把所有书都读完？”她看着我摇摇头，我接着引导说：“你看，每本书都代表一定知识或学问，你能不能告诉我哪本书价值最大，哪种学问对于我们生命来说是宇宙最大的学问？”她怔住了，我就趁机跟她说：“你记住，天下最大的学问是关于心的学问——心学。”她问：“为什么？”我说自己多想想，自己去找答案：“什么不是由心开始的，什么事物可以不要用心？”
我们现在看到的一切，我们人类所谓创新、创造、科学科技发展出来的这个世界哪一项不是从设计构想开始的，构想之始要不要起心动念。我们认知世界的器官和手段眼、耳、鼻、舌、身、意需不需要识别，所谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识需不需要心的作用。我们所谓活到老学到老的学习过程，以及生活工作中的一切事物需不需要用心，不用心能做好吗？
自古以来人类对心的概念非常之多：良心、忠心、爱心、诚心、恒心、孝心、心性、心智、心机、心思、心理、心态、心境、心志、心中、心得、心地、心计、中心、用心、责任心、善心、恶心、上进心、心想事成、心病、心急、心烦、心慌、中国心、人心、狼心狗肺、狼子野心、心脏、心肠……
以上不外乎对心之状态、心之境界及用心过程的表达，究竟心什么呢？“心学”之于世道究竟存在怎样的巨大意义？就学界的洞察来说，对“心学”洞见的深浅及贯通程度其实正是其学问大小、智慧大小的反映。西方以科学为主线的现代文明，心外求法，在心外追究物质的发展，始终难入正道大道。中华文明之所以能重新崛起，其文化的智慧性渊源与心智源头不无关联。最具代表的儒释道三家深入进去都可发现向心回归的本质（释虽说是印度传过来的，但自唐以后佛教主流则是被中华文化同化了的禅学）。
比如，儒家学说发展到北宋、南宋、明朝时期，由程颢、陆九渊逐渐发展起来，至王阳明以“理学”为基础，集大成地融合佛道思想，特别是禅学思想，认为“心即是理”，所谓“人同此心，心同此理”，逐渐形成“心学”学派。当代新儒家代表人物哈佛大学教授杜维明甚至认为“五百年来，儒家的源头活水就在王阳明”。近代一些重要人物都曾是王阳明心学的崇尚者，如孙中山、蒋介石、毛泽东。蒋介石曾三到阳明洞参悟，少年毛泽东曾对《王阳明全集》、《传习录》逐句逐字做批注，另外，心学还是日本明治维新的思想大旗，当代日本的儒学仍是以“阳明心学”为核心。
但如深究之，“阳明心学”不过是对元代、明朝初期以来流行程颐、朱熹一派强调“格物以穷理”之“格物派”理学的超越，被学者们归之为“格心派”。王阳明所谓的“龙场悟道”还只是心物一如的悟境。他提出的《王阳明四句教》：“无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物”，以善恶来演绎心的本体及起用犹如太极与阴阳两仪的关系，“致良知”、“内圣外王，知行合一”核心观点实乃是对心的哲学化、概念化教化思想。至于心究竟是怎样的真实？作为思维的主体与宇宙时空、物质万象具怎样的关系？“心”、“道”、“理”三个核心概念具怎样的关联？太极如何向无极真实的回归，如何“见性”圆满证到实相未必真正明了，与真实仍隔着一层。后面与道家、禅宗对心的见地比较时再详论。
道家对心的概念几乎不见专门的阐释，但对“用心”的状态和境界，“用心”过程中的太极规律则较为注重。下面就老子《道德经》中的一些摘录略作点评：
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨……”——何谓“虚其心”？表层意思是心应谦虚，再追究下去，即是“空”的概念，心若不空如何能谦虚啊！
“居善地，心善渊与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”——渊乃深的意思，表层意思是心要能渊深，追究下去则是要能深到源头，什么的源头？万事万物的源头，也即是心的源头。
“圣人无常心。以百姓心为心。……圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心。”——圣人心里没有什么固化的念头和思想，心里装着的都是百姓，都是“利他”，利于天下的心念。与天地一体，与百姓一体，没有“为我”之心，心自然如混沌不作分别，所谓“浑其心”。
“致虚极守静笃。万物并作，吾以观复”、“道之为物惟恍惟惚，惚兮恍兮其中有象，恍兮惚兮其中有物，窈兮冥兮其中有精。其精甚真，其中有信。”——这都是心在禅定状态的境界表述。
“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。”——这里揭示的是“用心”过程中的太极规律。
如系统研究道家鼻祖老子《道德经》可以发现，道家其实更多是探究万事万物内在的关联原理，老子发现了一种能够统概、贯通宇宙所有事物的道理，西方哲学更多将之称为“客观规律”。老子特别用了一个“道”的概念，亦谓之“大道”。老子是这样描述的：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大”。如果佛法修证至一定境界可以明确发现，老子这段话的见地其实并不究竟，似乎还处于“一”之太极阶段，至于对“一”、太极之回归处——无极之空性、慧性似乎领悟不多。
所以，老子认为“清静为天下正”，作为道家鼻祖最后是离开世间，与天地合一，回归所谓的自然，而不是象佛家祖师大德回到世间慈悲众生。禅宗有位祖师曾有一句很有名的偈子说：“荆棘丛中下足易，明月帘下转身难”，揭示的就是这种境界，老子似乎在“一”与太极的境界没有转身。如不是函谷关官吏尹喜向他索要文字，《道德经》流传于世的机会或许就没有了，老子也许最终不过是“独善其身”了，在佛家这不过是罗汉境界。《道德经》很多章节均是教世人如何应对的人生道理和太极智慧，为谁？当然是为自己即“为我”了。这或许是道家后代子孙更多堕落于术上法门，逐渐偏重于自我命体修炼的深层原因吧。为纠正这种偏颇性，道家后代祖师从佛法特别是禅宗受到启发后则特别强调“性”、“命”双修，所谓“只修命不修性，此为修行第一病；但修祖性不修丹，万劫英灵难入圣。”
佛家说：“因地不真，果招迂曲”。因处不符合真实，果地必然会有问题，见地上差之毫厘，沿袭下去必然谬之千里。老子之所以局限于太极境界，根本原因还是没有对时刻在认知和应变这个世界的思维主体即“心”的概念进行系统参悟。对核心概念“心”与“道”的内在关联没有足够透彻。虽说在过程中揭示了一定的“用心”规律、功用和境界，但终究不自觉地落于外在的境界和有为过程。
唯独佛家对“心学”最为圆满透彻。佛家对心之本体的阐释超越了较为笼统的“道”的概念，直接引用了一个具实相意义的“空”的概念。认识到心乃思维的源头所在，谓之思维主体，并将思维的主体与思维客体之“道”统一了起来。所以，佛家最为核心的，能“摄一切法归”的门派——禅宗之“禅”一个最重要的译意即为“思维修”，意谓抓住所有能力的根本——思维，不走弯路，“直指本性”，即直指思维的心性本体，“明心见性”，顿悟成佛。故禅宗别名意谓“心宗”。另外，历代公认的最可代表佛学核心的经典为《大般若经》中的《心经》，直接以心冠名。后世的的儒家、道家均在佛法中吸取营养以完善和发展自己的学术学问。
所以，可以大胆地说：天下所有学问，还没有比禅宗更为深妙的，究其原因就是它直接在“心”上落脚。
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