《荀子·宥坐》中子贡问孔子：“君子之所以见大水必观焉者，是何？”，孔夫子回答水有九德，是故君子逢水必观。作为道家的鼻祖，面对儒家响亮的“智者乐水”这千古圣言，老子淡然地说：上善若水。

两千多年过去了，轻轻一句上善若水，至今仍然是我们做人的最高法则。老子堪称“水哲学之父”，他将水融合于道，把深奥的宇宙人生真相通过水这最常见的自然现象加以阐述。在人生的旅程里，当我们疑惑的时候，老子告诉我们：水知道答案！

老子在《道德经》里指出，水最重要的特性和品质，可以概括为六个字：无欲，不争，柔弱。正是这简简单单的水之三性，却如指月之手，为我们道出了修行人最为关注的安心的大法门，我们称为“老子安心六字诀”，即“无欲，不争，柔弱”。

人的一生，从单纯到纷乱，是自然获得；而从复杂回归简单，却是修行的结果。生活这口大炼炉，在外锻炼我们的身，在内淬炼我们的心。我们或被动或者主动地修正自己，去顺应生活，去获益于生活，去掌控生活。我们在生活中找寻并研究修行的方式，目的是让自己获得足以超越现实生活的力量，获得生命的喜悦。

我们修行的初心是离苦得乐。活在喜悦中不仅仅是生命彼岸的果实，更使我们在修行途中能够欣赏到感受到的路边盛开的鲜花，它是我们生命内在的呼唤，本能的渴求。

活在喜悦中有个前提，那就是心安。心安就如同人生幸福大厦的基石，心定则静，静而后能安，安则喜悦生。心若不安，则精神涣散，种种烦恼苦闷，不召自来。

心安是什么？心安就是《心经》上说的“心无挂碍，无挂碍故”。要心安，就要去心头之挂碍。智慧的老子觉察到，对于凡人来说，外若有事，内要无事，这是一道难以跨越的鸿沟。

最根本的方法是顺应自然，无为无不为，做到外无事，倘若外无事，自然而然，内无闲事上心头。

我们内心的烦恼，大部分来源于各种各样的欲望。有求则苦，这是千古不变的真理。开悟的老子由此提出，人生若要无烦恼，无欲是根本。

无欲不是与生俱来的，相反，贪念是无始以来人身上最强烈的习气，多得为乐，爱占便宜，乃是普通人的正常心理，老子洞察人性，他首先指出了贪念与不知足给我们带来的危害：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂”，“是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。”，“咎莫大于欲得；祸莫大于不知足。”。

去贪念的方法有两个：一是知足常乐，二是反观自己，无为而无不为。

知足知止是老子留给我们在人生旅程中行走的指南针，“故知足之足，常足矣”，“持而盈之，不如其己”，“金玉满堂，莫之能守”，“功遂身退，天之道也”，“知其雄，守其雌”，“知足者富”，他再三告诫我们要少欲无为，如此身心方能得定，由定而得安乐。

老子进一步指出“无欲”是一种“虚”。老子认为，人心原本是清静圆满的，是“虚静”的，受后天种种欲望的干扰而变得浮躁不安、相互争斗，因而人们需要排除贪念，舍弃内在的私欲，抛开外界的干扰，回归到本初的清静空明，达到人之本性而“观复”。“‘观’要照事物的本来面貌，不要受情感欲望的影响。”“复”即是复归、返还，回到最初的状态。要“致虚极，守静笃”才能“观复”，才能“无欲”，所以，“无欲”不是形式上表现的没有欲望，而是心境的清静空明的“虚”态，一种身心真正自在的状态。

无欲必定带来一种心理上的变化和行动上的改变，具体表现为不争。老子敏锐地觉察到，如果说贪念是人的一种意识行为，那么争就是贪念落实的过程，它如一股狂风吹向我们的心湖，争不止，心不宁。老子反复劝诫我们为无为，事无事，不争而自胜，“水善利万物而不争”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，“以其不争，故天下莫能与之争”，“天之道，不争而善胜”，“圣人之道，为而不争”。世间无常，不争名，不争利，则不为名利所累。

心无欲，行不争。内心喜悦如水之就下，自然而然。

无欲，不争，如捆绑在我们身上的两道绳索，面对人生险境，它能让我们止步不前。身不涉险，内亦相安无事。

然而，真正要达到外无闲事上心头，还需要一个护身符：柔弱。

再有力气的壮汉，伸手到水缸里抓一把水，抓得越紧，越一无所有，再锋利的宝剑，挥刀断流，亦不能如愿。

柔弱胜刚强不仅仅是水的特性，更是人生的一种生活智慧。可以说，贵柔尚弱是老子思想的一大特色，《吕氏春秋·不二》中载“老聃贵柔”，老子认为，万物盛极必衰，刚强是败亡的象征，壮盛是衰落的征兆，柔弱则是新生的标志，是生命力的体现，换言之，万物刚强意味着灭亡，万物柔弱则意味着长生，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上”。老子把“柔弱胜刚强”作为指导人们行为的普遍有效的方法，告诉人们应该使自己经常处于柔弱的地位和状态，凡事要维持在一定的限度之内，才能延缓乃至避免向刚强的转化，从而维持相对的长久，避免“自遗其咎”。