如果我们的行为出于愤怒，只会经验到更多的愤怒。佛陀说：“恨不能止恨，只有爱和无恨能止恨。”因为你如果发怒，不论理由多么正当，不论对象是谁，都会激发对方隐藏的巨大愤怒；也就是说，不论当时情况看来多么正当，你只会得到更多的对抗。这是很明显的，一切愤怒，不论理由多么正当、正义、神圣，都来自相同的源头，那就是反感、厌恶、仇恨，不论表现出来的是暴力或非暴力，都还是愤怒。所以，不论多么“正当”，愤怒永远不能导至和平、爱、妥协。怎么可能呢？
许多女性主义者对男性感到愤怒，她们视男性为庞大、恶劣、狠毒的迫害者。但是你如果到东方，当地的女性处于顺从的地位，你将发现，女人婚后住在夫家，害怕的是婆婆和小姑，而不是男人。所以，我们应该怪谁呢？当我住在拉乎尔，那些女尼的确处于必须非常服从的状况，但她们并不是只对比丘服从，真正使她们顺服的，其实是其他女尼。谁应该是我们愤怒的对象呢？如果我们对男人和女人都感到愤怒，对所有人都将感到愤怒，接下来呢？谁是罪魁祸首？这是没完没了的事。
我们总是能替自己的愤怒找到“正当理由”，但问题不在外面的事物，虽然这也是我们要练习处理的，但是真正的问题来自潜伏于内心的愤怒，只等待一个理由来爆发。由于我们是佛教徒，所以要找到良好正当的理由来发怒，以使我们感到正义和满足，当然，借口总是找得到，而这些借口就会造成轮回。
真正的问题，出在我们的负面态度，这才是我们必须处理的。佛陀处理过许多战争、世仇的部族和冲突，他调停、和解，给予人们能接受的建议，他做这些，是出于全然的智慧和爱心。我想告诉你们，负面情绪永远是负面情绪，不论我们给它多么正当的理由，对于这种情绪，我们必须内心做自我检验。
许多人会问：如何消除愤怒？因为它是一种不舒服的感觉。我们不喜欢愤怒、仇恨的感觉，但是从没有人问我：“怎么应付欲望和贪心？” 贪心、欲望和无明，会使我们困在轮回中。但是西方世界并不会真的把贪心和欲望当成负面情绪，如果我们没有欲望，消费社会怎么存在呢？一般而言，欲望被视为是正面的，尤其当你能满足欲望时，欲望被视为一种动力，促使人们上街愈买愈多，使经济持续发展。这就是背后的想法。
在一部巴利经典中，佛陀说瞋的业力比贪严重八倍，但是瞋比较容易消除。贪的业力比较不严重，因为不会直接伤害他人，但是贪非常难根除，因为没有人认为贪是个问题。只要处于合理的范围之内，我们喜欢保持点贪心。这很好啊，我们需要好衣服、美食、华屋，我们的感官要刺激，我们总觉得如果对一切都不执着，就会变成冷漠、枯竭、无趣的人，所以，我们不是很想扑灭自己的欲望。
西藏的康周仁波切曾说，如果你对西方听众说某些字眼，就会触动所有人的按钮，她喜欢说这些字眼，然后观看反应，其中一个字眼是“投降”，另一个是“放弃”。当她说：“我们必须放弃。”所有人都畏缩起来，而且每个人都会问：“我们必须放弃什么？必须舍掉什么？” 出离是修行道路上一个主要的阶段，出离不见得就是放弃你的家和家人像佛陀一样出家，出家并不是出离的唯一形式。我想，从许多角度看来，心的出离更加困难，放弃自己所珍惜（即使是无益）的意识型态，活在当下，而不被自己的记忆、期望、绮思、巧妙的盘算所攫住，并不是一件容易的事。一切都很难放弃，即使人们看来生活得非常简单（其实很少人这样），他们经常还是活在非常奢华的内心世界中。这是我的经验之谈，不执着任何事情是很不容易的，特别难的是不执着“我”这个意象，我们必须慢慢学习才能放掉这一切。
这就是禅坐的意义，你单纯地坐着，身体不动，不说话，不去管心，只活在当下。愿我们不再大做白日梦，愿我们坐在空灵和绝对单纯的境界中，这是终极的出离。但是我们可能会坐着回想蜜月或假期的美好事情，或是猜想下周将要发生什么，或是午餐的内容，我们可能只是坐着，没有人知道你在想什么。我们现在都坐在这里，所有人看来像一群小阿罗汉，只要身体和言语都被控制，没有人知道心里在想什么，是不是？但是我们要放弃心的游戏，只静坐在广大和清明的境界中，这是最大的出离。心是极度贪婪的，它不只贪求外在的享乐，同时贪求内心的舒适，而后者更难放弃。但是如果我们做得到，自然会进入一种开放、简单和清明的境界而觉悟，因为我们终于对治了所有负面的根源──我们的无明。
这种与生俱来的无明，不是透过学习就能消除的。学习、思考和尝试了解它，当然是好事，对于缺乏佛教背景的西方人士尤其必要。我们当然需要透过研读以了解佛所说的法，否则我们将以自己的观念来诠释它，而且会改变这些教导，以适应自己的心理状态。我们必须阅读、研习、了解，这是非常重要的。“佛陀真正说了些什么？佛陀的本意是什么？” 只是了解这个问题，还是无法驱除我们的无明，因为无明不是知识上的无知，不属于心的层次，它渗透心，所以我们的思想形态也是无明的。由于潜藏的原因极深，所以，阅读、思考和讨论，虽然有助于表层的无明，但是无法影响潜藏的无明。这就是你们都坐在这里的原因，因为你们知道，探触无明深根的唯一方法，就是和心性联系，以此发现我们的真面貌，换句话说，就是揭露我们的佛性。
昨天当我抵达时，禅师正在谈论外面那棵大橡树。他说，有人告诉他，树根的深度和我们所看到的地面树干高度一样。我当时想：“这真是对无明的一个隐喻。”树木在地面上是这种高度，如果我们从根部砍掉它，就没有这棵无明树了，表面看来，这棵树似乎不见了，所有无明都消失了。西方人非常用功，似乎知道许多事情，我们能做各种演讲，读一个佛学博士。但是我们如果只做这些事，埋藏的树根仍保持不动，从佛教徒的观点来看，树根会继续生长为新树，还可能因为它被修剪过，而冒出更多树叶。
我们真正需要的是直达深处，拔掉深得难以置信的无明深根。唯一的办法，就是对心性有确切的了悟。只有一次了悟经验是不够的，这只是开始。我的上师总是告诉我，一旦你证得了心性，就是修道的开始，才可以开始禅修。现在有些人对心性稍有了悟，就以为自己开悟了。他们开始写书，设立佛教中心等等。但是这种经验真的只是一个开始。
除非我们在一天二十四小时内，每分钟不间断地和无所不知的心性连结，否则都不算完全开悟；因此，菩萨也分成许多等级。我们的任务是对治自己的无明，同时，我们平日不但要随时保持觉知，并且要有洞察力。我们必须洞察每件身、语、意造作的背后真正动机，若发现心有恶念，就把它放掉。我们只是觉察并接受恶念，不要否认，不要和恶念起冲突，看见、认出是恶念，然后放下，但要鼓励并喜爱善念。就这样，按部就班地，我们得以净化自己的心。
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