人们常喜欢用“巧合”来形容突然发生的事情和一些看似偶然的结果。行走于人世之间，有很多的事情我们根本就预料不到，有时会久久纠缠于其中而不得解脱，甚至根本就无法找到存在的原因和必然的联系，因此，就会对众多事情的发生产生烦恼，常常会想“为什么会是这样？”时而也会自认倒霉。难道这个世间真的存在“巧合”吗？是“巧合”让我们的人生变得如此深不可测吗？其实不然，这世间的万事、万物、万法都有其深刻的来源，皆为传承与因果的关系，亦即“没有无根之木，没有无源之水”。 《涅槃经》有云：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。”其实因果报应并不是佛教表面的说辞，而是宇宙中的法则和自然规律。佛法只是对世间因果报应的合理性和准确性给予了客观的描述。 中国有句古话：“空穴来风，未必无因”，恰恰暗合了万事万物皆有因果的道理。种下的因和生出的果，必须要有一定的助缘才得以必然发生。凡夫俗子大多只会看重果，却很少注重因，所以就会导致出现“巧合”的假象，令我们产生很多的困惑。其实这世间的事物都是有因果规律的，很多事情的发生看似偶然，实则必然。它们并不是巧合，而是暗合道妙，是宇宙本有的物理现象，是客观的轮回规律，不会以人的意志而随意改变。 任何事物的成因都要经历三种形态，第一是种子或者是有着对于这件事情的思想。第二要有能够使这件事物有所发展和成熟的条件，第三就是最终形成的结果。三种形态缺一不可。比如说：任何种在地下的种子，如果没有合适的土壤、肥料、阳光和水分，是无法生长和结出硕果的，如果只有环境不存在种子也是无济于事的。再比如，如果有了好的想法，却没有合适的人和必要的条件，再好的想法也只能成为空谈。世间所有的一切都是遵循着这三种形态才得以发展的：种子或者思想称为因，满足这件事情的必要条件称之为缘，由因和缘所聚合产生的结果或者现象称之为果。也就是说，任何事物都存在着因、缘、果的关系，它是相互依存和相互作用的关系，也就是互为因缘。 每个人都有着不同的烦恼，而这些所谓的烦恼更多的则是无明，也就是只看到事物和结果的表象，不能够了解它的规律和运行的轨迹。不知道它是从何而来的，又是为何而来的，该如何去化解和消除……这是因为，我们并不能够系统的了解因、缘、果的关系，即使得到了某种果，也不知道是何时种下的何种因。因此，往往会无力自行解决，只能苦恼了事。 地藏菩萨本愿经说：“世上有其数无量的鬼王，各有不同的任务及主管的范围……它们或者利益人，或者损害人，各不相同。但它们并非依照自己的好恶去赏罚人，而是完全依据世人的善恶业力去执行任务。”这个世上没有巧合，我们做任何的事情，若想要有所成就，就必须要满足两个条件：你的能力和你的助缘。能力：即是你的智慧。你必须要有足够的智慧，有足够深刻的认知，你就会有足够的能力来判断和策划。助缘：即是我们常说的天时、地利、人和。当你已具有足够的智慧，再加上天时地利人和时，你做起任何事情来便会无往而不利，必达使命。 但是，世间的大多数人并非是福、慧俱全之人，这是因为每个人来到人世间所承载的因缘不同所导致的。不过，这无关大碍。先天的不足，是可以通过后天的勤勉和努力来获得的，我们可以尽可能的去弥补。因此，我们便要修福，修慧。也就是多帮助别人，多服务于他人，这个世上所有人不是在为他人做着服务就是享受他人所带来的服务。 修福即是要积攒福报，要获得，那必然就需要我们先播下福善的种子，播了种子，自会结出果实。修慧即是要修身养性，提高知觉。要净化自己的内心，以接收更纯净的能量和信息。只有心明才能见性，才能够有所得。 当我们意识到烦恼的产生源自于内心的不调，烦恼的消除通过消除内心的杂质就可以实现的时候，我们必然就会作出一个正确的选择。用最通俗的语言来讲就是：当生活不可选择的时候，我们要选择态度。只要你的态度是圆融的，你的快乐就是圆满的，你的生活也就是顺意的，你就可以使你身边的人或更多的人感到幸福。 最为通俗的一个道理就是：要想赚钱，必先轻钱。当你不再为了赚钱而赚钱的时候，你将会看到更多赚钱的办法。 儒家的《易经》有云：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”佛教中讲的是因果报应，“种瓜得瓜，种豆得豆”，造什么因你就会得到什么果。为什么很多较为富有的人，当他看似不太关心生意，转而投身公益慈善事业，去真心无漏的切实的帮助更多人的时候，他却往往更容易获得成功，变得更富有呢？这是因为他种下了善因所以也就收获了善果。世间大多数的成功者，他的收入并不是单一的来源于工厂的开工、业务量和业务单额的提高，而是源于那些找上门来的生意。为什么会有那么多的生意、那么多的伙伴找到他？皆因慕名。如果大家都不知道他，何谈去找他？既然慕他之名，必然是因为他有好的名声在外。当别人接收到这个信息时，才会去接近他。如果他本身没有信息发出，他人对他也就会无从知晓。但是，如果他发出的是负面的信息，就会导致众人远离他而去。试想，如果他遇到的人并非善良之辈，又怎么会有好的事情找到他？所以，一个人要想消灾邀福，就必须要常行善事，广积阴德，久而久之，自然就会感应道交。而绝不应该去盲目人祈求什么“巧合”。 道家《太上成应篇》云：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”事事都是有因有果的，轮回之中貌似无常，实则有律，多种善业方得善果。这是宇宙运动基本法则的一种反映，善恶到头终有报，只争来早与来迟。人生是宇宙的一部分，我们的祖先创建了天人合一的哲学观，使我们对宇宙人生的统一性，有了高度的认识和了解。当今世界，人为创造的各种标准，对人类的思想和行为已经失去了制约力！而真正能够维持道德的最大力量就是存在于宇宙中的超自然的力量——因规果律，这是我们不可抵抗的力量！而科学证明的因果法则是：运行的方向与终点，必定能回归到起点，每个人对空间所抛出的一切力量，最终都会飞回来，它击中的最后一个目标，不是别人，而是你自己！我们每一个人的身体、语言、思想所拥有的一切行为，其实都是我们抛向宇宙空间的一种力量，是一种因，而这种因必然会形成一种果，直接作用于我们自己！世事轮回，善恶报应，有时是遥远的，有时是来世的，更多的则是在今生。 施人于恶，回报是恶，施人于善，回报也善。这个世上本无“巧合”，“境随心转”也绝不是想像出来的说法。你的心智越成熟，越宽容，你在这个世上需要计较的东西就越少，你与周围的冲突和摩擦便会越少，你的快乐便会越多，你的顺利也就自然会越多。但是，宽容和圆融是需要勤于修养才能够得到的。而不应该是今天想通了，快乐了一天，第二天转而又忘记了，身边就又充满了烦恼。 所以，要想改变自己的外在境遇，就先要修身；而要修身，就要先修心；要修心，就必须要先养性。一个干净的水杯，它装再多的水，水仍然可以保持清澈；而一只肮脏的杯子，它装的水再多，水又如何呢？世上没有巧合，一切都只是因、缘、果的聚合。不相信这个道理，就会陷入自我的烦恼与产生对这个烦恼的执着，就不能也不愿意接受这个结果，也就无法从经历中觉悟和提升，达到转识成智。愿我们每一个人都能够在提升自己境界的同时，帮助和服务到更多人，种下善的因，收获善的果！