为人是否应“知天”

范志礼

２０００年前，中国哲学史上的两位大家孟子和荀子对是否应“知天”产生了分歧。

孟子说：“尽其心者，知其性也，知其性、则知天矣。”(《孟子·尽心上》) 可见在孟子看来，人如果能够充分利用思维优势，用心思考，就能知道人的本性，人的使命，人的发展方向，知道了这些，就知道了天命，知道了天也就是知道了自然界、社会、物质运动变化的向“善”规律。他认为，一个人要成为圣人，必须“知天”。

但是，荀子在《天论》中认为：“唯圣人为不求知天”。 他说“列星随旋 ，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生”“大天而思之，孰与物畜而制之！”又说：“故错(措)人而思天，则失万物之情。”（）

荀子的意思是说，圣人不必参知天道（天命）规律，只要利用天地提供的东西，创造自己的文化过好自己的生活即可。否则“舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。”既舍弃自己的职责，而越俎代庖，就迷惑了。

可以看出，孟子和荀子对知天的态度截然相反。为什么会出现这种情况？就是因为对知天这一概念定位不同。前者定位在天道运行的实质和对人道的影响上，后者停留在天道运行和人道活动的表象上，两项比较，前者对人的感知来说较虚较远，后者对人的感知来说较实较近。

从历史讨论中看，前者往往被人被人认作是理想主义和唯心主义，后者往往被人认作现实主义和机械唯物主义。这其实是不正确的。前者的定位不是理想问题，也不是唯心问题，而是客观地实事求是地以联系的观点看问题的结果，他看到了天（自然）人之间的联系，看到了历史向善的趋向，是趋向正确的唯物主义；荀子的理论其实也是一种“知天，但由于他的理论基础是性恶论，只注意到了人的动物本能，并把动物本能认作是人性恶的代名词，所以没看到整个天道运行的实质，以及天道（自然规律）与人道社会和生命规律）之间的密切联系，由此得出自己的结论。这一结论虽然把自然与人割裂开来，有些片面，但由于与当时人们的认识水平接近，易于接受，所以也有很多支持者。而且条条大路通北京，作为一种思维模式，一种认识，这种埋头苦干的精神也一定会结出相当的良善之果，并为社会作出重要贡献。不仅如此，这种思维模式的产生，其实也是历史前进的需要，这在它之后的发展情况中可以看出端倪。

但是，从两千年人类发展的情况看，孟子的思维模式更接近发展着的人的主流，更有生命活力。人只有尽其真心，至诚为人，才能把握自己，发挥聪明才智，深透地了解天道，同时也是人生大道，充分实现自我价值。而且，人类也只有充分知天，了解自然界运行的实质和人类的密切关系，才能使自己尽心知性，诚实做人，才能迈向充分觉悟的具有高素质和健康生命力的人的台阶。