十八届三中全会有一个非常重要的思想，就是建立国家智力体系和提高现代化的治理能力。我个人认为，现在提倡儒家文化，不是偶然现象。到了这个时代，经济发展到一定程度的时候，必然要提这个问题。

        我个人认为，“孝”、“仁”、“义”、“礼”背后反映的是从家庭伦理，到职场伦理，到社会伦理这一系列的关系，所以我们要建立一种新型的关系。儒家思想通过仁和孝把一个家族组织起来，解决了老有所养的问题。我们能不能基于仁和孝建立一种新型的职场文化？这种职场文化要解决领导和部下的关系问题，领导应该怎么对待表现不好的部下，部下应该怎么对待领导。

        人们常讲“尊老爱幼”。老为尊，幼要爱。从管理的角度讲，我们应该怎么理解这一问题？我认为要从对下、对上两个方面理解。你有权势的时候，要像老养小那样，关心你的部下。同时，你要善待那些曾经带着你一步步走出来的领导，你要经常去看看他们。这是一个态度问题，儒家对这个问题研究得特别明白。

        所以古人说，说君子不食嗟来之食。什么叫“嗟来之食”？就是吆喝让你过来过来，让后把东西扔给你吃。君子宁可饿死也不吃，因为“嗟”的背后缺少缺少一种态度。其实，人和人相处，包括夫妻之间，父子之间，上下级之间都讲究一个态度问题。比如说给父母买东西，比如说关心部下，都是一种态度。

       孔子认为夫妻关系的最高境界叫“相敬如宾”。他理解的夫妻是床上夫妻，床下君子。这其中就有一种互敬的态度。国学大师钱穆先生晚年的时候认为，中国文化的最高境界不是孝，不是仁，也不是礼，而是一个“敬”字。他说有了敬，这个世界就变得不同。比如说我们敬天，就会尊重天；我们敬人，就会尊重人。下级尊重上级，会听领导的话。同时上级也尊重下级，这就是和。所以“和”是一种状态。和从何来？要从敬入手。

        其实，总的来说，中国儒家文化就是讲一个态度。我们把这个思想应用在工作、生活中，就是孔子说的要做到“己所不欲，勿施于人”。

        当然，儒家文化有值得我们继承和吸取的地方，也有需要我们经过思考，然后有选择地吸收的部分。比如，儒家的义利观。孔子认为“君子予以义，小人予以利”。中国文化向来对利是持贬低态度的，叫“君子言义不言利”，所以很多人一谈钱，就脸红。当下的中国社会仍然存在这个问题。这就反映出儒家文化的缺陷，它和当下的社会实践有点儿脱节。

        比如，我们原来是无产阶级，现在“无产”活不下去了，变成“有产”了，那么就会出现一个财产的合法性问题。改革开放提出的口号是让一部分人先富起来，那些富起来的人，他们的利怎么办？这就反映出儒家文化不完整的一面。

       所以当下的企业家要从儒家文化中吸收做人做事儿的智慧，也要去完善那些它没有强调的东西。比如说它过分强调义而忽视利益的作用，忽视了商品经济下人际关系的基本规则。

        西方的文化一直在言利，它强调绩效，强调薪酬，强调激励。西方的文化基于人与人之间的利益关系，建立了一种平等的契约关系。比如说最近网上流传的一个故事，我讲给大家听。

        中国有一个市长带着十几个人，到美国去，美国的市长就请他们吃饭。结果美国市长请客不全请，只请了中国三个人，一个市长，一个秘书，一个翻译。点的是色拉和一小块儿牛肉，总共花了38美金。

        中国人讲究礼尚往来，你请我吃完了，改天我再回请你。中国去十来个人全体出动，把对方的市长、副市长也都全部请来了。饭桌上什么好点什么，结果一顿饭下来，花了1000多美金。中国人问：“你们吃得怎么样，高兴不高兴？”老外说：“你告诉我花了多少钱？”中国人说花了1000多美金。老外就从身上拿钱。中国人说：“不行不行，这顿饭我们是请你们的。”老外说：“不行啊，按照我们州的法律，你们请我们吃的饭如果每个人的花费在10美金以下是合法的，只要是超过10美金就要自己付费，否则就等于你们行贿，我们受贿。你看我请你们，咱们四个人总共花了38美金，一个人不超过10美金。”中国人一听傻眼了。这就是西方人在对待“利”这个问题上的一种态度。

         中国文化是家文化，家文化有个特点，就是做事不计成本。互相之间你对我好，我对你好，缺少一种利益的分配机制。利益没谈清楚，后期就容易出现纠纷。

         中庸的最高境界就是合而不同，习大大反复讲这句话，叫“君子和而不同，小人同而不和”。意思是说，君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。

        领导是一个公司的灵魂， 决定着企业的发展和未来。领导的态度就是公司的态度， 这是一个公司发展的一个重要因素，甚至关系着企业的生死存亡。领导者就是要做君子，对部下有敬的态度，同时又能够明确利益机制，通过理解和沟通，在合作过程中找到利益的平衡点。这是中庸思想的最高体现，也是领导力的最高体现。

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nt-p?:0hf?efont-family:'宋体'; " >我个人认为，“孝”、“仁”、“义”、“礼”背后反映的是从家庭伦理，到职场伦理，到社会伦理这一系列的关系，所以我们要建立一种新型的关系。儒家思想通过仁和孝把一个家族组织起来，解决了老有所养的问题。我们能不能基于仁和孝建立一种新型的职场文化？这种职场文化要解决领导和部下的关系问题，领导应该怎么对待表现不好的部下，部下应该怎么对待领导。

人们常讲“尊老爱幼”。老为尊，幼要爱。从管理的角度讲，我们应该怎么理解这一问题？我认为要从对下、对上两个方面理解。你有权势的时候，要像老养小那样，关心你的部下。同时，你要善待那些曾经带着你一步步走出来的领导，你要经常去看看他们。这是一个态度问题，儒家对这个问题研究得特别明白。

所以古人说，说君子不食嗟来之食。什么叫“嗟来之食”？就是吆喝让你过来过来，让后把东西扔给你吃。君子宁可饿死也不吃，因为“嗟”的背后缺少缺少一种态度。其实，人和人相处，包括夫妻之间，父子之间，上下级之间都讲究一个态度问题。比如说给父母买东西，比如说关心部下，都是一种态度。

孔子认为夫妻关系的最高境界叫“相敬如宾”。他理解的夫妻是床上夫妻，床下君子。这其中就有一种互敬的态度。国学大师钱穆先生晚年的时候认为，中国文化的最高境界不是孝，不是仁，也不是礼，而是一个“敬”字。他说有了敬，这个世界就变得不同。比如说我们敬天，就会尊重天；我们敬人，就会尊重人。下级尊重上级，会听领导的话。同时上级也尊重下级，这就是和。所以“和”是一种状态。和从何来？要从敬入手。

其实，总的来说，中国儒家文化就是讲一个态度。我们把这个思想应用在工作、生活中，就是孔子说的要做到“己所不欲，勿施于人”。

        当然，儒家文化有值得我们继承和吸取的地方，也有需要我们经过思考，然后有选择地吸收的部分。比如，儒家的义利观。孔子认为“君子予以义，小人予以利”。中国文化向来对利是持贬低态度的，叫“君子言义不言利”，所以很多人一谈钱，就脸红。当下的中国社会仍然存在这个问题。这就反映出儒家文化的缺陷，它和当下的社会实践有点儿脱节。

比如，我们原来是无产阶级，现在“无产”活不下去了，变成“有产”了，那么就会出现一个财产的合法性问题。改革开放提出的口号是让一部分人先富起来，那些富起来的人，他们的利怎么办？这就反映出儒家文化不完整的一面。

所以当下的企业家要从儒家文化中吸收做人做事儿的智慧，也要去完善那些它没有强调的东西。比如说它过分强调义而忽视利益的作用，忽视了商品经济下人际关系的基本规则。

西方的文化一直在言利，它强调绩效，强调薪酬，强调激励。西方的文化基于人与人之间的利益关系，建立了一种平等的契约关系。比如说最近网上流传的一个故事，我讲给大家听。

中国有一个市长带着十几个人，到美国去，美国的市长就请他们吃饭。结果美国市长请客不全请，只请了中国三个人，一个市长，一个秘书，一个翻译。点的是色拉和一小块儿牛肉，总共花了38美金。

中国人讲究礼尚往来，你请我吃完了，改天我再回请你。中国去十来个人全体出动，把对方的市长、副市长也都全部请来了。饭桌上什么好点什么，结果一顿饭下来，花了1000多美金。中国人问：“你们吃得怎么样，高兴不高兴？”老外说：“你告诉我花了多少钱？”中国人说花了1000多美金。老外就从身上拿钱。中国人说：“不行不行，这顿饭我们是请你们的。”老外说：“不行啊，按照我们州的法律，你们请我们吃的饭如果每个人的花费在10美金以下是合法的，只要是超过10美金就要自己付费，否则就等于你们行贿，我们受贿。你看我请你们，咱们四个人总共花了38美金，一个人不超过10美金。”中国人一听傻眼了。这就是西方人在对待“利”这个问题上的一种态度。

中国文化是家文化，家文化有个特点，就是做事不计成本。互相之间你对我好，我对你好，缺少一种利益的分配机制。利益没谈清楚，后期就容易出现纠纷。

中庸的最高境界就是合而不同，习大大反复讲这句话，叫“君子和而不同，小人同而不和”。意思是说，君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。

领导是一个公司的灵魂， 决定着企业的发展和未来。领导的态度就是公司的态度， 这是一个公司发展的一个重要因素，甚至关系着企业的生死存亡。领导者就是要做君子，对部下有敬的态度，同时又能够明确利益机制，通过理解和沟通，在合作过程中找到利益的平衡点。这是中庸思想的最高体现，也是领导力的最高体现。

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