问题：
　　佛陀说，我们怎麽想，我们就变成怎麽样，它以我们的思想为基础，它是由我们的思想所组成的。如果一个人用纯淨的思想来讲话和行动，快乐就会象影子一样地跟随着他。

智者回答：

　　这如何跟「没有头脑」（no-mind；无心；无念）相关连？因为如果我们能够很纯淨地去思考、去控制我们的思想，我们就能够达到快乐，然而「没有头脑」跟控制思想似乎是互相矛盾的。

　　第一件事，有三种可能的头脑。第一种：邪恶的头脑。它以一种破坏的方式来思考，它一直想到破坏，它享受替别人製造痛苦。对这样的头脑，佛陀说，痛苦将会像影子一样地跟随着他。如果你想要替别人製造痛苦，那个结果将会是你在替你自己製造痛苦。如果你反对存在，存在将会反对你，因为存在是一面镜子，它反映出你。

　　如果你咒?，那个咒?将会落在你身上，如果你唱一首美丽的歌，那首歌将会回来洒落在你身上。任何你所给出去的东西都会加一千倍回到你身上，任何你所种下去的东西，你都将会收穫一千倍，所以，痛苦会跟随着邪恶的头脑，地狱会跟随着邪恶的头脑。邪恶的头脑就是一种享受折磨、破坏、和谋杀的头脑。帖木儿、成吉思汗、希特勒、和史达林，这些都是邪恶的头脑。

　　然后有神圣的头脑，它跟邪恶的头脑是对立的，刚好跟它完全相反，它是创造性的，它享受看到人们快乐，它会去帮助、服务，它是一个很会将快乐给予别人的人，它喜欢看到人们快乐。快乐会象影子一样地跟随着这种头脑——这种神圣的头脑。

　　但是还有一件事你没有觉知到。如果快乐在那里，那麽就在离它不远的某一个地方就有不快乐存在；如果不快乐在那里，那麽在边界的某一个地方就有快乐存在，它们是在一起的。痛苦和地狱跟随着邪恶的头脑，但是在某一个地方，天堂也跟随着地狱。快乐跟随着神圣的头脑，但是不快乐跟随着快乐，因为它们是分不开的，它们并不是两个现象。

　　如果你不能够不快乐，那麽你怎麽能够快乐呢？如果你已经忘掉不快乐是什麽，你也将会忘掉快乐。如果你不知道疾病是什麽、生病是什麽，你将无法感觉到你的健康和幸福。为了要时常觉知到你是健康的，有时候也必须生一下病。

　　你无法用白色的粉笔写在白色的牆壁上。并不是说你不能够写，你可以写，但是没有人能够去读它，甚至连你都没有办法去读它。要用白色的粉笔写字，你需要一块黑板，黑板才可以作为背景，而使白色的字显现出来，生命就是如此。你的快乐就好像白色的粉笔，它需要黑色的背景。神圣的人生活在快乐之中，但他的快乐是一个显形，而不快乐就好像是一个背景。如果没有不快乐，他将永远无法知道快乐是什麽，如果没有对照，就没有办法知道。

　　所以，最终来讲，神圣的头脑和邪恶的头脑并不是两种头脑，它们是同一个钱币的两面，圣人和罪人一起存在，圣人随时都可能变成罪人，罪人也随时都可能变成圣人，他们并没有离得很远，他们并不是离得很远的邻居，他们住得很近，他们非常亲近，他们的界线互相交会而融合在一起。

　　第三种头脑是「没有头脑」——既不是圣人，也不是罪人，既不是快乐，也不是不快乐，那个二分性已经没有了，那麽就有宁静和安详，那麽就有和平，所有的动盪都消失了。

　　记住，即使快乐也是一种动盪，即使快乐也是一种发烧。你会喜欢它，那是另外一回事，但它是一种发烧，它是狂热的，你难道没有注意过吗？当你很快乐，你就会开始对它觉得疲倦，偶而来一次还好，但是你无法长久保持快乐，迟早你会对它感到腻，它是令人疲倦的。

　　如果你太高兴了，你将会在晚上睡不着觉，同样地，如果你太不高兴了，你也会在晚上睡不着觉，你无法放鬆。那个快乐会变成一种紧张，这两者都会令人疲倦。当快乐使你疲倦，你就移向不快乐，当不快乐使你疲倦，你就开始移向快乐，生命的钟织N是这样继续在箪吽A从一个极端走到另一个极端，也没有头脑（no-mind）是完全不同的一回事，它跟头脑无关，跟快乐或不快乐无关，跟神圣或不神圣无关。

　　你还记得吗？当菩提达摩去到中国，梁武帝问他一些问题，其中一个问题是：「我设立了很多僧院，逊L很多佛庙，为了传播佛陀的讯息，我佈施了很多财物，你认为那是神圣的吗？」

　　菩提达摩笑了，他说：「它有什麽神圣？它是一种生意，你在安排你的彼岸，你在希望进天堂，它并没有什麽神圣，它跟其他任何事一样地不神圣。」

　　菩提达摩这样说是什麽意思？他是在说，你所谓神圣的行为一定是跟随着不神圣的事情，因为在内在深处，那个欲望就是不神圣的。

　　梁武帝觉得很尴尬、很震惊、而且很生气，他说：「那麽你认为如何？佛陀不是一个神圣的人吗？」

　　菩提达摩笑着说：「他既不是神圣的，也不是一个人，他是全然的空。神圣怎麽可能存在在那里？它将会是一种没有用的髒东西，他是全然的宁静，他是空。」

　　没有头脑的状态既不是神圣的，也不是不神圣的，佛陀既不是一个圣人，也不是一个罪人，他已经超越了二分性，佛陀是一个超越。

　　所以，请你们要记住：你可以从一个邪恶的头脑变成一个神圣的头脑，但它并不是一个真正的蜕变。它只是程度的问题，你还没有超越头脑。只有「没有头脑」（no-mind）能够解放你。

　　所以，不要试图去成为一个神圣的人，神圣的人是不神圣的，不要试图去变成

　　圣人，因为那一切的努力都只不过是自我的旅程，是头脑在玩一种新的游戏，一种非常微妙的游戏。放弃那个要成为神圣或不神圣的整个荒谬的事情。对圣人和罪人两者都说再见，对黑暗和光两者都说再见，对天堂和地狱两者都说再见。

　　然后就会有一个全新的世界浮现，那是你连作梦都没有想过的。然后就会有全然的宁静，就会有和平，然后就不会有动盪，甚至连一个微波都不会升起，在那种状态下就是佛性。没有痛苦，也没有欢乐，因为欢乐和痛苦并不是不同的，痛苦和欢乐也没有什麽不同。

　　那麽在那里的是什麽？佛陀对它保持沉默，关于它，没有什麽话可说，因为任何可以说出来的都将会是二分性的一部份。如果你说它是喜乐，那麽你就会认为它不是痛苦，如果你说它是光，那麽你就认为它不是黑暗，如果你说它是夏天，那麽你就认为它不是冬天，如果你说它是一种花，那麽你就认为它不是荆棘，不管怎麽说，你都会以二分性来思考。

　　佛陀对它保持绝对沉默，那个理由是：它只能够在宁静当中被表达，它就是宁静。你怎麽能够透过声音来表达宁静呢？