我的认识曾经有过一次巨大的改变，而这个改变是来自曾经让我望而生畏的数学的论证。
曾经我以为，世界上一定存在一种不可超越的终极美丽，虽然我不知道她是怎样一种方式的存在；曾经我以为，逻辑是很美好的，确定和明确，让人机敏，让人智慧，而人性的情感是软弱的；曾经我以为，技术是很强大的，没有技术解决不了的问题，只是人们不够技术，人性的弱点在制约社会的进步； 我曾经深信，这些都不会是问题的，我没有参透，是我自己修行不够，认识不深，是我自己的问题，不是这种终极理想的问题。
这样的日子持续到我读上《Computability》这样一本书出自剑桥的高深数学学术专著，严密的数学论证无可辩驳地惊醒了我的这梦境般的人生观，经过9章由浅入深，引人入胜又让人痛苦的数学引导与论证，我终于逐步接受了一个铁一样的事实，在我们人类的所有认识中，不可能存在一个体系(或者说世界)，能达致一致性(没有矛盾）与完备性（没有遗漏）的完美统一，这个就是足可以和相对论齐名的“哥德尔不完全定理”的结论。原来任何形式的伟大，都总会在时间长河的后面，有可以推翻他们的更“伟大”的东西在等待着他们！
难道我们的人生价值就这么虚无，我们曾经在乎的事情，这么容易随风而逝，今天看起来再牢不可破，滴水不漏的认知和体验，最终也会经不起时间的攻击？我们的人生在时间面前，真的就是这么无力吗？ 对，我们所拥有的一切都是有限的，我们只能通过自己有限的智慧，有限的视力，有限的生命去感受这个无边无际的宇宙空间和时间长河，科学、道德、艺术这三个人类文明中最灿烂的认识体系，科学求真，道德求善，艺术求美，真善美这个作为终极美丽的理想化身，其本身就是一个无限的概念。 禅学告诉我们，色即是空，空即是色，我觉得这个冷冰冰的戒律不是警戒我们美丽东西的虚幻，而是冷静地告诉我们，什么都看透了就什么意思都没有了。是的，无限是没有价值的，没头没尾的，根本就不存在发展和变化的理由，如果我们什么都看透了，生和死，爱与恨，高与低，天和地，这些又有什么区别呢？ 回头看我们生活中对于完美的感受，恰恰是来自其对立面的残缺来体现。
无限没有特性，即无限没有意义，并且不能同非实体相区别，全部价值是有限的赐物，这是能动性的必要条件。好，所有的价值都是有限的赐予。而因为这些礼物本来就来源于有限，我们在接受这些价值的礼物的同时，上天也给予我们这些价值最终必然会过去，会幻灭的结局，引用著名英国数学家怀特海（Alfred North Whitehead）在他的著名演讲“数学与善”中的观点，“凡自我感到满足，完善的地方，就有错误的独断论的胚芽。并没有这样一种实体：它具有孤立的，自我感到满足的存在。换句话说，有限不是自身的根据。”
最后我们都应该明了，存在的价值不在于恒久远，不管我们满足与不满足，存在的理由已经超越了存在的本身，也恰是这样，我们的拥有才有实在的意义，爱有限，望无限。或许这样，我们才能欣赏到人间烟火的美丽。
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