西方近代哲学有两条主轴：一是理性主义，二是经验主义。这两者都是为了找到确定不疑的知识基础，但在知识起源的问题上各有所见。理性主义认为，人生来俱有“先天观念”，由此可以保证知识的普遍性与永恒性；经验主义则认为心智有如“一张白纸”，要靠后天的经验才可能累积知识，由此肯定了知识的扩张性与实用性。
出发点不同，一路走下去就千差万别了。走到最后，双双陷于困境。理性主义成为独断主义，因为先天观念不易证实；而经验主义则沦于怀疑主义，因为经验难免是变化莫测的。休谟是经验主义的集大成者，他的思想虽有怀疑主义的色彩，但是对人生也有正面的启发。康德就说：是休谟使他从独断主义的迷梦中惊醒。
首先，休谟打破了一般人习以为常的“因果关系”的想法。譬如，学生用功读书，为什么？是因为父母的殷切期许，还是老师的严格要求？答案也许都对也都不对。一个原因可能造成许多结果，一个结果往往是许多原因所造成的。因与果之间并不存在“一一对应”的关系。人们只不过是透过联想，看到两件事情或两个物体之间的相似性与连续性，就贸然肯定了因果关系。
譬如，一个人当了大官，大家议论纷纷，说他的祖坟风水很好。但事实上，这个人如果自己不努力，祖坟有用吗？地球上现在有两百多个国家，哪一国的政治领袖是风水造就的？
在批判了因果关系之后，休谟必须设法说明为何人们在自然界可以看到明显的规律。他认为，规律并无客观依据，而是出于人们习以为常的“信念”：相信自然界是一个有秩序的整体，然后大家依此安排生活，形成某种固定的习惯。这种信念也可以用于“自我”。休谟指出：人并没有一个独立而单纯的自我，因为每当我们提到自我时，都是在谈自我的某种经验或作用，如果离开这些经验与作用，根本无法想象什么是自我。质疑自我的真实性，后果显然很严重。西方向来用自我代表灵魂。如果真如休谟所说，人死之后不再有知觉，也不再有自我，那么自然也谈不上灵魂的报应问题了。如此一来，宗教的基础不是要化解了吗？他甚至认为：所有主张上帝存在的论证都无法通过理性的检验。譬如，我们常说宇宙万物显示一种秩序（如春夏秋冬四季运行），好像有个上帝在“设计”这一切。但是，休谟说得好：“经过无数时代的演化过程，今日所见的一切自然显得很有秩序。”凡是与环境不能配合或适应的情况都被一一淘汰，这是演化的成果，而不必涉及一位精心设计的上帝。
如此一来，人类生活的原则是什么？以休谟自己为例，他如此描写自己：“一个气质温和的人，能够调节癖好，具有开放而愉快的幽默感，并在一切感情的表现上保持中庸适度。”我们所能想象的英国绅士，大概就是这般德性。如果把宗教信仰当成习惯，有如无害的社交活动与群体安慰，并且把大自然规则的变化也当成个人信念，进而对内在自我更无所执著，因为那只是知觉所形成的幻象，然后我们所能掌握的人生大概也只能像休谟一样了。通常这样的人生会以“优雅”为目标，寻求生活中的小趣味，并且是不唱高调的。
休谟以“行善”为例，指出：一个人行善，即使不是为了别人的赞美，至少他/她不会反对或排斥别人的赞美。如果把行善与赞美连在一起，至少在社会风气上可以产生正面的效果
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