一直以来，弘扬中华民族优秀传统文化，都是我国文化建设和国家发展的强大推动力量。党的十八届三中全会再次强调了传承优秀传统文化的重要性，提出要"完善中华优秀传统文化教育"。可以这样说，中华优秀传统文化中所蕴涵的一些道德观念--传统美德，是社会主义核心价值体系的重要组成部分。那么，中华传统美德的精髓有哪些呢？

　　1、责任

　　西方把人看作单个的个体，因此其价值观强调权利；中国传统文化则认为人生活于群体之中，因而强调责任。这是中西文化的重要差别。

　　在实际生活中，责任意识具体表现为角色责任。

　　如，在家中，要尽子女、丈夫、妻子、父亲或母亲的责任。进入社会，处不同岗位，有不同职责。

　　曾子曰："士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？"（《论语·泰伯》）

　　这是讲士。士应以仁为己任，死而后已。

　　再具体说，史官的责任是忠实记载史实，医生的责任是救死扶伤，教师的责任是教育培养学生成长等等。即使以赢利为目的的商人，古代许多商家也不以赢利为唯一的、最高的目标，而是把社会责任放在第一位，以商业活动为造福社会的手段。

　　不同职业的角色责任也为现代社会职业道德所要求，但传统的角色责任又不仅限于职业道德。

　　对于中国人来说，尽人生之责，是做人的本分，是生命意义之所在。背弃人生的责任，即不配做人；责任甚至重于生命。齐国大夫崔杼杀齐庄公，太史记下"崔杼弑其君"，被崔杼所杀。太史的两个弟弟接着照实写，都被杀。第三个弟弟又写，崔杼终于不敢再杀。邻国有一史官闻讯，带着竹简赶往齐国，准备接着写。听说已经如实记载下来，才返回本国。汶川地震，老师们为尽教师职责，牺牲自己保护学生，视死如归。这与上述史官的精神，一脉相承，体现出中国人责任重于生命的价值观。

　　对人生责任的自觉担当，集中地表现于以天下为己任的人生理想。"修己以安百姓（《论语·宪问》）"，"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"，"天下兴亡，匹夫有责"……这些名言都表达了以天下为己任，在民族、国家的发展中实现个人价值的思想，这是中华民族民族精神的的核心。以天下为己任不是抽象的，它通过具体的实际的责任而落实、体现。忠于职守，为国为民做出贡献，就是以天下为己任的具体行为。

　　中国人的爱国主义，是一种神圣的责任，是基于对生命意义的理解而自觉担当的责任，是中国人人生价值观的体现。这样的精神贯穿中华民族五千年历史，随时代进步而不断获取新的时代内容，成为中华民族争取独立、民主，实现民族伟大复兴的不竭动力。

　　2、理想（志气）

　　重志气是中国的一大传统。自古以来，无论是官宦之家、书香门第，还是商贾农工，白丁之家，对子女的家教，无不以立志、有志气为先。

　　志气，有两方面含义。

　　其一，志于道，追求高尚的精神生命。

　　王子垫问曰："士何事？"孟子曰："尚志。"曰："何谓尚志？"曰："仁义而已矣。……居仁由义，大人之事备矣。（《孟子·尽心上》）

　　士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。（《论语·里仁》）

　　志于道就是"居仁由义"，就是要追求道义而不贪利禄，立志作好人而不是一意求富贵。

　　现代人谈理想，多数有两种情况。一是要赚大钱，作大官，改善物质境遇；一是证明自己，实现个人价值。"志于道"超越了所有这些，是一种更高的人生追求境界--不是从个人的需求谈个人的发展和个人价值的实现，而是追求普遍的做人之道，先做人，后做事；在做人的基础上求个人的发展和个人价值的实现。

　　其二，讲理想、讲志气，也是说人要自强不息，力求上进。

　　天行健，君子以自强不息。（《周易》

　　自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。（《孟子·离娄上》）

　　志于道的方向，自强不息的精神，这就是中国人的志气。建功立业，出人头地，光宗耀祖，是一般人的追求；成圣成贤，青史留名，永垂不朽，是最高的境界和追求。

　　3、忠恕

　　忠恕是孔子思想的重要组成部分。

　　"其恕乎！己所不欲，勿施于人。"（《论语·卫灵公》）

　　"夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。"（《论语·雍也》）

　　前一句是说恕，后一句是说忠。两句话意思是，自己所不希望要的，就不要加给别人；自己希望在社会上立足，就帮助别人也能立足；自己希望办事都能通达顺利，就也帮助别人通达顺利。这两个方面，前者是对自己的约束，后者是对别人的责任。而共同的一个精神，叫做推己及人。这是中国传统文化提倡的待人处事的基本原则。这也是实行仁道，践行爱人精神的起点。

　　互敬互爱，互相帮助，是中国传统社会的一大特点。一方有难、八方支援，志愿者服务遍及所有角落，这是忠恕之道在今天的高度发扬和升华。

　　4、知耻（良心）

　　有一种说法，认为西方人信上帝，相信做了坏事会受到上帝的惩罚。为了不受上帝的谴责，就会约束自己。而中国人不信宗教，就没有约束，所以做坏事无所顾忌，道德状况不好。其实，中国人虽不信上帝，对自己的行为也是有约束的。中国人不是靠上帝，而是靠知耻，靠羞耻心，靠良心。

　　通过道德教化使百姓忧羞耻心，从而自觉走上正道，是孔子为政治国的基本思想。他提出"行己有耻"应是做人的准则，人不可以无耻。"行己有耻"，用民间的话说，就是要对得起良心。孟子也说过，无为其所不为，无欲其所不欲，就走在正道上。而羞恶之心是义之端。有羞耻心，才知道什么应做，什么不应做。所以羞恶之心是走上正道的开端。

　　5、气节（骨气）

　　中国人重气节。要求一个人在任何情况下都要坚守自己的信念。这是中国传统很重要的一面，也是民族精神的一个方面。

　　子曰："志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。"（《论语·卫灵公》）

　　"……二者不可得兼，舍身而取义者也。"（《孟子·告子上》）

　　道义高于生命，精神生命重于物质生命。这是儒家生死观的集中体现。

　　杀身成仁、舍生取义有两个方面：一是为理想信念、群体事业献身；二是个人人格的完成。"贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈，此之为大丈夫。"此类论述表达了追求至上人格的思想。

　　"孔曰成仁，孟曰取义，惟其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事？而今而后，庶几无愧。"（文天祥绝笔。）在生命的最后一刻，文天祥感到无憾和欣慰，因为，为理想信念、群体事业献身和个人人格的完成就此达到了完美的统一。

　　自古以来，中国有无数气节之士。正如钱穆所说：一部四千年中国史，正是一部浩气长存，正气磅礴的中国史，不断有正气人物、正气故事。故使中国屡仆屡起，屹然常在。

　　6、守礼（恭敬辞让）

　　"在西方语言中，没有礼的同义词，在西方没有礼这个词，它是整个中国人世界里一切习俗行为的准则，标志着中国的特殊性。"（钱穆：《湖上闲思录·礼与法》）

　　在中国古代，人们的一切行为都要用礼来规范。中国人的全部生活，都是在礼的规范之下。

　　礼是治国的纲纪，也是立身之本。

　　道之以德，齐之以礼，有耻且格。"（《为政》）

　　以道德教化引导百姓知耻，以礼规范人们的行为，二者配合以维护社会秩序安定。

　　礼又是做人的基本要求。

　　不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。（《论语·尧曰》）

　　礼的功用，是和。

　　礼之用，和为贵。（《论语·学而》）

　　君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这五伦，是古代社会基本的人伦关系。礼就是在这种区别、分别的基础上产生的。它反映这种区别、分别，厘清和维持这种区别、分别，以达到和的目标。爱和敬的感情是普遍的共通的，但它的表现又是有别的。

　　受西方思想影响，现在我们许多人也爱讲平等。认为礼的规范是封建等级制的反映，一概要不得。平等是一个抽象的概念，而人们之间的关系是具体的。现代社会，人格上人与人平等，等级制下的贵贱尊卑关系、家长制、把子女看作私有财产等等，应该废除，这是对的。父子、师生、上下级都应成为朋友，也是对的。然而，父子、师生、上下级的关系毕竟各有不同，也不能等同于同学间的关系。父母把子女当朋友，与子女平等相处是好的，但父母与子女，老师与学生之间，还有教育抚养和受教育受抚养的关系，如果子女把父母只看作和同学一样的朋友，就不会有对父母师长的敬爱和接受教育的自觉，那就有害了。只讲平等，不讲差别；没有礼的规范，不讲恭敬、礼让，不可能有社会和谐。

　　礼的精神是恭敬、辞让。

　　"无辞让之心，非人也；……辞让之心，礼之端也"。（《孟子·公孙丑上》）

　　礼是随社会的发展变迁而发展的。古代社会建立在个体农业基础之上。古代的礼，主要也只是局限于古代五伦的私人生活的领域，而缺乏公共生活领域的规范。建立现代的礼，在公共生活领域建立规范，是弘扬中华文化的一项重要工作。

　　以上六点，反映了中国人的精神特质，是中华传统美德的精髓；也是今天建设中华民族共有精神家园需要大力弘扬的精神。

　　这六点又贯穿着两点基本精神：一是追求高尚，精神生命重于物质生命，义以为上；二是把个人看作群体的一分子，把个人小生命溶入群体的大生命。